'પ્રતિભા કરતાં પ્રામાણિકતા વધુ મહત્ત્વની':જાવેદ અખ્તરે કહ્યું, 'જે પોતાની ભૂલ સ્વીકારવા તૈયાર નથી, તે સત્ય સુધી પહોંચી શકતો નથી'

Last Updated: June 30, 2026By

કોઈપણ વ્યવસાયમાં અને ખાસ કરીને લેખન તથા કલાના ક્ષેત્રમાં મહત્વની બાબત પ્રામાણિકતા (ઇન્ટેગ્રિટી) છે. પ્રતિભા કરતાં પણ વધુ, કારણ કે પ્રતિભા તમને ઓળખ અપાવી શકે છે, પરંતુ સાચી ઓળખ એ વાતથી બને છે કે તમે તમારા કામ અને તમારી જાત પ્રત્યે કેટલા પ્રામાણિક છો. પ્રામાણિકતાનો અર્થ ફક્ત સાચું બોલવું જ નથી, પરંતુ તમારા વિશ્વાસ અને તમારા વ્યવહાર વચ્ચે કોઈ અંતર ન રહેવા દેવું છે. જે વાત તમે બીજાઓને કહો છો, તે જ વાત પોતાના માટે પણ લાગુ કરવી – આ જ પ્રામાણિકતા છે. એનો અર્થ છે વિચારો, સંવેદના, રચનાત્મકતા અને અભિવ્યક્તિ પ્રત્યે સાચા રહેવું. કલાકારની પહેલી ફરજ એ નથી કે તે લોકોને તે જ આપે જે તેઓ સાંભળવા માંગે છે; તેની પહેલી ફરજ એ છે કે, તે તે કહે જેને તે સાચું માને છે. માણસની પોતાની મર્યાદાઓ, નબળાઈઓ હોઈ શકે છે, તે ભૂલો પણ કરી શકે છે; પરંતુ જો તેમાં પ્રામાણિકતા હોય, તો તે પોતાની ભૂલોને ઓળખી લેશે અને તેમાંથી શીખી લેશે. પરફેક્શન (સંપૂર્ણતા) એક ભ્રમ છે, પરંતુ પ્રામાણિકતા એ એવી વસ્તુ છે, જે તમને જીવંત અને સુસંગત રાખે છે. પ્રામાણિકતાનો અર્થ જીદ નથી, પરંતુ સત્ય પ્રત્યે નિષ્ઠા છે. નમ્રતા અને આત્મ-પરીક્ષણ પણ તેનો ભાગ છે. જ્યારે મેં પહેલીવાર ફિલ્મ ‘લગાન’ની વાર્તા સાંભળી હતી, ત્યારે મને લાગ્યું હતું કે આ ફિલ્મ કદાચ નહીં ચાલે. બાદમાં એ જ ફિલ્મ ભારતીય સિનેમાના ઇતિહાસની મહત્વપૂર્ણ ફિલ્મોમાં ગણાઈ. મને મારા તે અભિપ્રાયને ખોટો માનવામાં કોઈ ખચકાટ ન થયો. પોતાની ભૂલ સ્વીકારવાની હિંમત પણ બૌદ્ધિક પ્રામાણિકતામાં સામેલ છે. જે માણસ પોતાની ભૂલ માનવા તૈયાર નથી, તે સત્ય સુધી પહોંચી શકતો નથી. આજે પણ મને ક્યારેય એ ભ્રમ નથી થતો કે, હું દુનિયાના બાકીના લોકો કરતાં વધુ યોગ્ય છું. પોતાના વિશે ખોટા ભ્રમ પાળી લેવા પણ એક પ્રકારની બેઇમાની છે. કલામાં પ્રામાણિકતાનો એક બીજો અર્થ છે – પોતાના વિશ્વાસ અને સાંસ્કૃતિક ઓળખ પ્રત્યે નિષ્ઠા. મને ક્યારેક-ક્યારેક એ જોઈને અફસોસ થાય છે કે, કેટલાક ફિલ્મ નિર્માતાઓ સમાજ, સંસ્કૃતિ અને સાંસ્કૃતિક વારસાથી વિખૂટા પડી રહ્યા છે. એવું લાગે છે કે જાણે તેમને પોતાની જ પરંપરાઓથી સંકોચ થવા લાગ્યો છે. મારા મતે, કોઈ કલાકારની પહેલી જવાબદારી એ છે કે તે પોતાની સચ્ચાઈ પ્રત્યે પ્રામાણિક રહે. ફક્ત વધુ આધુનિક કે આંતરરાષ્ટ્રીય દેખાવા માટે પોતાના મૂળિયાંથી દૂર થઈ જવું મને કલાત્મક ઇમાનદારીની વિરુદ્ધ લાગે છે. મને હંમેશા એવું લાગ્યું છે કે, મહાન સિનેમાને કોઈ રાષ્ટ્રીયતા હોતી નથી, તેની પોતાની એક સચ્ચાઈ હોય છે. તમે અકીરા કુરોસાવા, ઇંગમાર બર્ગમેન, ફેડેરીકો ફેલિનીને જોઈ લો, અથવા સત્યજીત રેને. આ બધાની ફિલ્મોની ભાષા, સંસ્કૃતિ અને વાતાવરણ અલગ છે, પરંતુ એક વસ્તુ સામાન્ય છે – પોતાના અનુભવ અને પોતાની દ્રષ્ટિ પ્રત્યે અતૂટ ઈમાનદારી. સત્યજીત રેની ફિલ્મોમાં મને આ જ પ્રામાણિકતા દેખાય છે. તેમણે ક્યારેય દર્શકો પર પ્રભાવ પાડવા માટે કૃત્રિમ ભાવુકતાનો સહારો લીધો નથી. તેમના પાત્રો જીવનમાંથી આવે છે અને જીવનની જેમ જ આપણી સામે ઉપસ્થિત થાય છે. રસપ્રદ વાત એ છે કે, તેઓ જેટલી પ્રામાણિકતાથી સ્થાનિક રહ્યા, તેટલા જ વૈશ્વિક, ગ્લોબલ બની ગયા. અને સૌથી મહત્વની વાત એ કે તેમને પોતાની સાંસ્કૃતિક ઓળખ પર પૂરો ભરોસો હતો. તેમણે બંગાળની માટી, ત્યાંના લોકો અને દુનિયાને પૂરી સચ્ચાઈ સાથે બતાવ્યા. સિત્તેરના દાયકામાં સ્ક્રિપ્ટ પર કામ કરતી વખતે સલીમ સાહેબ અને મારો હંમેશા એ જ પ્રયત્ન રહ્યો કે વાર્તા સાથે બેઈમાની ન થાય. ઇન્ટિગ્રિટી ફક્ત વ્યક્તિગત ગુણ નથી; આ સંસ્થાકીય અને વ્યાવસાયિક નૈતિકતાનો પણ પ્રશ્ન છે. ‘દીવાર’માં વિજયને અમે સંત ન બનાવ્યો, કારણ કે તે હતો નહીં. ‘શક્તિ’માં અમે કોઈ એક પાત્રને સંપૂર્ણપણે સાચો અને બીજાને સંપૂર્ણપણે ખોટો ન ઠેરવ્યો, કારણ કે જિંદગી આટલી સરળ હોતી નથી. ‘ઝંઝીર’માં અમે જાણી જોઈને કથાને કસીને રાખી. તે સમયમાં દરેક ફિલ્મમાં વધારાના ગીત, હાસ્ય અને રોમાન્સ ઉમેરવાનું દબાણ હતું, પરંતુ જો દરેક દ્રશ્ય ફક્ત દર્શકોને ખુશ કરવા માટે લખવામાં આવે, તો વાર્તાની કરોડરજ્જુ તૂટી જાય છે. મારા માટે ફિલ્મ સારી છે કે ખરાબ, તે એક અલગ ચર્ચા છે. અસલી સવાલ એ છે કે શું ફિલ્મ નિર્માતાને પોતાની બનાવેલી ફિલ્મ પર ખુદ વિશ્વાસ છે? મારું માનવું છે કે દરેક કલાકારે તે જ કામ કરવું જોઈએ, જેના પર તેનું હૃદય અને મગજ બંને રાજી હોય. લોકપ્રિયતા અને સચ્ચાઈ વચ્ચે પસંદગીનો ક્ષણ જ કલાકારની અસલી પરીક્ષા છે. સરળ રસ્તો પસંદ કરીને કદાચ તમે સફળતા પ્રાપ્ત કરી લો, પરંતુ જો તે સફળતાની કિંમત તમારી રચનાત્મક પ્રામાણિકતા છે, તો તે સોદો ખૂબ મોંઘો છે. અને સૌથી મોટી બેઈમાની ત્યારે થાય છે, જ્યારે તમે એવી વસ્તુ બનાવવાનું શરૂ કરો છો જેના પર તમારો પોતાનો વિશ્વાસ જ નથી. મહાન કલા અને સિનેમાએ પ્રામાણિકપણે પોતાના સમય, સમાજ અને અનુભવને વ્યક્ત કરવા જોઈએ, ન કે ફક્ત દર્શકોને ખુશ કરવા માટે બનાવવામાં આવવા જોઈએ. સિનેમા આખરે સમાજમાંથી જન્મે છે અને સમાજના મનોભાવોને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ જ કારણ છે કે કુરોસાવાની જાપાનમાં બનેલી ફિલ્મ આપણને ભારતમાં પણ સ્પર્શે છે, અને રેની બંગાળમાં બનેલી ફિલ્મ દુનિયાના બીજા છેડે બેઠેલા દર્શકને પણ પોતાની લાગે છે. સ્થાનિક હોવા અને સાર્વભૌમિક હોવા વચ્ચે કોઈ વિરોધ નથી. સત્યતાથી કહેવાયેલી સ્થાનિક વાર્તા જ આખરે સાર્વભૌમિક બને છે. દક્ષિણ ભારતીય સિનેમાની સફળતાનું કારણ પણ તેના સાંસ્કૃતિક મૂળિયાં સાથેનું જોડાણ જણાવવામાં આવ્યું છે. મારા મતે, કલાકારની સાચી ઇન્ટેગ્રિટી એમાં જ છે કે, તે પોતાની માટી સાથે જોડાયેલો રહે અને પોતાની સચ્ચાઈ પર ભરોસો રાખે. જે કલાકાર પોતાની ઓળખથી ભાગે છે, તે અવારનવાર દુનિયા સુધી પણ પહોંચી શકતો નથી. પરંતુ જે પોતાની સચ્ચાઈ સાથે ઊભો રહે છે, તેનો અવાજ સીમાઓ અને ભાષાઓથી ઘણો આગળ સંભળાય છે. આજની સમસ્યા એ નથી કે આપણા ફિલ્મ નિર્માતાઓ આંતરરાષ્ટ્રીય સિનેમા જુએ છે. સમસ્યા ત્યારે ઊભી થાય છે, જ્યારે તેઓ તેમાંથી શીખવાને બદલે તેની નકલ કરવા લાગે છે. પ્રભાવ લેવો એ અલગ વાત છે, પોતાની ઓળખ ગુમાવી દેવી એ બીજી વાત. મારું માનવું છે કે દુનિયાની બારીઓ ખુલ્લી રાખો, પરંતુ તમારા ઘરના પાયાને ઉખાડશો નહીં. જો તમે દરેક સમયે બધાને ખુશ કરવાનો પ્રયાસ કરશો, તો આખરે તમે તમારી જાત સાથે બેઈમાની કરવા લાગશો. જો દરેક વાત ફક્ત તાળીઓ મેળવવા માટે કહેવામાં આવે, તો તે બૌદ્ધિક પ્રામાણિકતા રહેતી નથી. માણસની કિંમત તેની સફળતાથી નહીં, તેની વિશ્વસનીયતાથી નક્કી થાય છે. તમારાથી ભૂલ થઈ શકે છે, તમારો અભિપ્રાય ખોટો હોઈ શકે છે, તમારું કામ ક્યારેક નબળું પણ હોઈ શકે છે. પરંતુ જો તમે તમારા કામ, શબ્દ અને અંતરાત્મા પ્રત્યે પ્રામાણિક છો, તો લોકો તમારી સાથે સહમત ન હોવા છતાં પણ તમારા પર વિશ્વાસ કરશે. (સંપાદન અને સંકલન- અરવિંદ મંડલોઈ)